¿Quién fue Lou Andreas-Salomé? ¿Una célebre, hoy día olvidada, literata de finales del siglo XIX? ¿La filósofa rusa que se dio el lujo de rechazar amorosamente a Nietzsche? o ¿la intelectual excéntrica que decidió, un buen día, de buenas a primeras, dejar de escribir novelas y dedicarse al psicoanálisis? Lou Andreas-Salomé era algo de eso y mucho más. Louise von Salomé tuvo un papel destacado dentro y en la conformación del psicoanálisis: ocupo un lugar muy cercano a Freud, quien la consideraba una interlocutora sagaz y una amiga entrañable. Sin embargo, es más conocida como la musa inspiradora de dos de los hombres más influyentes del siglo XIX y XX: Nietzsche y Freud.

La importancia de su pensamiento radica en que es capaz de crear una reflexión verdaderamente original a partir -empero- de su encuentro con la filosofía nietzscheana, y que llega a su máxima explosión una vez hecha su filiación al psicoanálisis freudiano; con lo anterior quiero decir que ella se retroalimenta de ambas disciplinas pero ante todo su pensamiento y estilo son absolutamente únicos. Y créanme, que no dejarse apabullar por semejantes personalidades y a partir del método filosófico-psicoanalítico que ella adereza con su propia creatividad, elaborar un examen del ser humano como Lou lo hizo a lo largo de su obra, le otorga por derecho propio su lugar en al historia.

Es así que señalaremos algunas líneas generales de su pensamiento.

Como primer punto; abordaré la relación mente-cuerpo; Lou nos dice que en ella encontramos el primer error de cálculo, pues a pesar de haber entre estos un proclamado divorcio, seguimos intentando conciliarlos por medio de la ciencia y la filosofía, siendo que a ella le parece que tal separación es absolutamente necesaria y deseable, pues sólo así podremos penetrar hondamente en alguna de las dos entidades, es decir, al separarlas, separamos también su estudio y por ende, su método.

Concretamente, ella está en contra de la psicofísica[i], ciencia que proclama la analogía entre impulsos exteriores e interiores, es decir, el conocimiento estará basado en los estímulos que se nos dan del exterior y la construcción de ideas será a partir de la experiencia y la abstracción. Dicha corriente, está influida por el empirismo de John Locke, y trata de liquidar el problema mente-cuerpo de una vez por todas.

A pesar de ello, nuestra filósofa no se detiene a solucionar dicha complicación, ella tiene inquietudes previas que la llevan a localizar en la alianza metodológica mente-cuerpo las más grandes aberraciones contra la vida, contra los impulsos vitales. Entonces, su travesía intelectual -que decidimos comenzar a relatar desde el problema mente-cuerpo- sólo nos sirve para acercarnos a sus verdaderos intereses intelectuales.

Lou von Salomé, nos da muestra a lo largo de su obra filosófico-psicoanalítica que será en la noción de Unidad del Todo -la cual proviene de su filiación al spinozismo- desde donde se pueden abordar los problemas vitales, uno de los cuales es la unión con lo Divino. Entonces, señalaremos que el pensamiento de Lou Andreas-Salomé será característicamente religioso, el dilema a lo largo de su vida y obra estará enfocado a explicar la unión de Ser Supremo con el hombre, razón por la cual quiere resarcir la muerte de dios más ya no con la ciencia, más bien desea dar una explicación genealógica de la devoción y la providencia, lo cual la lleva por caminos inexplorados aún por la filosofía de la religión.

Como podemos ver, ha quedado señalado un abanico de posibilidades dentro de su pensamiento, si bien, ésta aparente pluralidad de intereses tomarán empuñe una vez que ella consigue unir al cuerpo con el mundo y la mente por medio del psicoanálisis.

Antes de seguir con nuestra exposición, queremos mencionar a grandes rasgos el rescate histórico que estamos ejerciendo de la vida y obra de nuestro personaje, a fin de no querer sonar anacrónicos ni mucho menos que estamos buscando filiaciones inexistentes entre saberes. En este tenor, decimos que cuando se historia a una autor, es necesario e imperativo respetar sus ideas y lenguaje, no obstante, siempre tendremos cierta tendencia a señalar sus errores desde nuestro presente, aunque esto no será sensato si queremos narrar una tradición que se escribió hace mucho y sus protagonistas no están aquí para decirnos “Si yo tuviera la información que hoy tú tienes, quizá no hubiese escrito de tal manera”; es decir, forzosamente tenemos que ver al autor y a su contexto como si fueran pensamientos siameses, no podemos descontextualizar un pensamiento pasado en aras de corregirlo desde el presente, más bien lo que podemos hacer es señalar las preguntas y respuestas que aquel tuvo, de dónde es que provenían y a qué intereses correspondían.

Lo cual, no significa que vamos a comenzar a vincularlo con todo lo que se nos ocurra o vaya con nuestra postura intelectual, más bien, nos ocuparemos de relacionarlo con lo que el escritor mismo nos señale en su obra o documentos personales (diarios, cartas, autobiografías, etc.). Es así, que tampoco efectuaremos trampas en el lenguaje ni citas de memoria que no tengan una explicación previa de donde vienen. Finalmente, lo que se busca en un trabajo intelectual serio, será el desentrañar el mensaje de un autor aproximándonos lo más factible a sus escritos y si vamos a ocupar éstos para sostener nuestras propias teorías, es preciso indicarlo.

Es así, que Louise Salomé nos deja ver sus cartas desde un principio; lo que la preocupa y ocupa es la relación con Dios. Ella nos dice en su autobiografía:

Asimismo observamos que para Lou, un problema vital significa un problema anímico. También, ella menciona de viva voz que las relaciones con lo divino nos marcan a perpetuidad, ya sea que las aceptemos o que las neguemos, muchas de las veces corresponden a impulsos tan profundos que en base a éstas generamos un proyecto intelectual o de existencia. En sus escritos pre-psicoanalíticos, ella analiza psicológicamente el asunto y nos modela una visión de «la falta»; cuando ella pierde a su Dios, pierde también la creencia en lo eterno e inmutable, se encuentra sola en el mundo y quiere recuperarlo. En estás reflexiones andaba cuando se encuentra con Paul Reé y Friedrich Nietzsche, los cuales desde diferentes puntos de vista quieren explicar, entre otras cosas, el origen de los sentimientos morales. Sólo que Lou es inquieta, y no se queda a presenciar el florecimiento de la obra de Nietzsche; es su amiga, su interlocutora, su alma gemela, pero se aparta, pues ella no está conforme del todo con su filosofía y decide emprender su propia investigación.

Entonces, en su quinto decenio se encuentra con Freud, el cual le ofrece una visión totalmente diferente acerca del hombre. Él, la transporta al sendero de la psicología profunda y la ofrece respuestas a interrogaciones antes sin contestar. Lou, tiene previos estudios filosóficos y de historia de las religiones, los cuales amasa perfectamente con la teoría freudiana y surge un pensamiento absolutamente potente, que incluso llega a desprenderse de su maestro y alcanza alturas insospechadas.

Es a partir de allí, que ella se percata de que el cielo está en la tierra, que lo divino y nuestra conexión con él se encuentra en nosotros mismos, en nuestra psiquis. Aunque nunca de manera alegórica, sino que aquella es la expresión de nuestro espíritu en el mundo, por lo que la exploración de la mente humana requiere un método serio y concienzudo; un trabajo tal que amerita tanto la observación empírica como la especulación filosófica.

Es así, que Lou Andreas-Salomé localiza que la tragedia primigenia que todos compartimos es el nacer. Es en ese momento, cuando dejamos de ser uno con la madre y 'somos nacidos' también perdemos a Dios, a la integridad. Sólo que para ella, esto no es sólo una mera descripción de la angustia que implica el nacimiento, al contrario, será allí donde se encierra el enigma de la mayoría de nuestros rasgos de personalidad.

Sí, resulta que el psicoanálisis estudia científicamente este proceso, y no sólo se limita a describirlo sino que, irse haciendo sujeto conlleva un desarrollo sumamente complicado para nuestra psiquis y, de no ser por la observación psicoanalítica permanecería en las sombras.

En efecto, cuando somos uno con la madre tenemos absoluto dominio: no carecemos, no conocemos el displacer más que a ratos, pero como por arte de magia desaparece en cuanto lloramos; así, todo es calor, completitud, bienestar. Nótese entonces que no hay gran diferencia entre el vientre materno y el exterior. Si bien, el nacimiento debió haber generado cierto nivel de angustia fue inmediatamente suspendido por los cuidados de la madre y/o sustitutos; lo cual, tan solo nos hizo la imagen de que este evento acrecentó nuestro ser, es decir, si el vientre materno era nuestro límite una vez despojado de éste ya no hay barreras, ahora somos inmensamente grandes e inmensamente omnipotentes, es decir, somos dioses. Quizá, tuvimos que sacrificar el estar refugiados y protegidos en el interior de nuestra madre pero, las ganancias son mucho mayores. Ahora, nos sentimos enormes y mucho más poderosos que antes.

Aunado a lo anterior, quiero exponer lo que Lou Andreas Salomé nos dice en un fragmento de su artículo 'Narcisismo como doble dirección' publicado en 1921 donde, entre otras cosas, nos explica la oculta transformación que todos vivimos al pasar de ser uno con la madre a ser uno con todo. Y es que dicha integración no es cualquier cosa, ello amerita que todavía no somos sujetos; como es obvio, el recién nacido no tiene idea alguna de su individualidad, no se sabe persona, ni se percibe como un cuerpo sino que es parte de todo: uno con todo, como antes lo fue con la madre.

 Hallamos pues, como Lou Andreas Salomé da cuenta de la indivisibilidad primigenia que todos y cada uno de nosotros vivimos, y cuya consecuencia más inmediata es la falta de conciencia de nosotros mismos, ahora lo que surge es una gran incógnita ¿cómo es que llegamos entonces a ser sujetos?

Resulta que esta pregunta ha sido abordada por los filósofos de la modernidad. Pero también por el psicoanálisis.

Entonces, aquí nos centraremos en la respuesta que da a tal cuestión Lou Andreas-Salomé.

Lo primero que hay que enfatizar es la interrogante misma, ya que indagar por la "conformación" del sujeto implica asumir que ser sujeto es un proceso y no un apriori; esto quiere decir que uno no nace individuo, se va haciendo. Ser sujeto, se logra a través de un desarrollo del yo, lo cual, es una fase que todos compartimos.

Es decir, el desarrollo del individuo se da -primero- por medio de la desintegración con la madre y de una segunda desintegración, esta vez, del mundo.

Al momento de nacer me convierto Uno con todo el universo, no hay fronteras físicas para mí. Aunque, en algún momento de mi infancia me doy cuenta que si existen límites corporales, que poseo una consistencia material, lo cual conlleva a una pérdida de extensión de mi ser. Entonces, la verdadera tragedia del ser nacido no es nacer, sino volverse una individualidad; entonces, ganamos una identidad, un Yo, pero perdemos el todo, el ser universales. Pues bien, el tener límites morfológicos nos hace individuos, pero también, nos hace perder la indivisibilidad con el mundo. Ganamos ser personas, pero perdemos Ser uno con todo. Por tanto, hay un cambio de ontología del Todo al Uno, de lo Universal a lo Particular.

Nuestro Ser, ahora que está separado de todo lo demás ya no es ilimitado; por lo que conformarse Yo entraña tanto pérdida y desgracia, como recompensa y gozo. Pero hay un dato más que Lou nos ofrece: de la conformación del Yo surge inmediatamente el Objeto; se entiende entonces que la génesis del Yo como Sujeto implica necesariamente al Objeto, puesto que al diferenciarme del Todo, ahora existe el no-Yo es decir, los objetos.

 Efectivamente, Kant tenía razón en decir que la estética trascendental es condición dada por el sujeto; el psicoanálisis llega a la misma conclusión pero por otra vía: los objetos surgen por medio del placer y el displacer, por tanto son un producto del proceso que atraviesa la libido humana, siendo así que dependen absolutamente del sujeto.

Lou Andreas-Salomé nos regala una imagen preciosa para ejemplificarlo: nos dice que Narciso -el ser de la leyenda- al posarse en el agua no se vio a sí mismo sino al todo, él era uno con la Naturaleza. Es por esto que él quiso tocarse, pues incluso el agua era parte de su ser. No está consiente de su individualidad y por tanto es victima de su propia ilusión. A este proceso, el psicoanálisis y Lou lo llaman acertadamente narcisismo, el cual comienza con la muerte de la integridad y el nacimiento del Sujeto.

Para nuestra psicoanalista, la separación sujeto-objeto es producto de un problema de la libido humana, debo explicar más extensamente el porqué y el cómo, por lo que comenzaré inmediatamente.

El proceso que atravesamos para convertidos sujetos entraña un problema libidinoso sumamente complejo, Freud nos dice en Introducción al narcisismo y otros ensayos que de alguna manera la completitud del sujeto se ve amenazada pues, a pesar de sentirnos universales e íntegros, comenzamos a experimentar sentimientos de displacer debido a que tenemos demasiada energía libidinosa acumulada que no encuentra donde depositarse. Es decir, nuestra libido necesita posarse en algo que no sea ella misma; es entonces que el surgimiento del Yo es de carácter imperativo, el Yo surge para desahogar a la libido en la diferencia, cuya representación sólo puede darse como un objeto.

Entonces, todo lo que no es Yo es objeto libidinoso pues en éste derramamos la energía que acumulamos mientras éramos una integridad total. Por consiguiente, la separación sujeto-objeto se lleva a cabo por medio de un proceso de la libido y no por la vía de la abstracción como lo sostiene la filosofía moderna.

Establecido ya el origen y la separación sujeto-objeto, ¿qué nos queda por demostrar? Las derivaciones: primero que nada, la Universalidad; resulta que, éste estado primigenio al que Freud bautiza como Narcisismo no es sólo una etapa temprana de nuestra vida, su alcance es tanto temporal como espacial, es decir, como todos absolutamente compartimos dicha vivencia, de alguna manera la añoramos y queremos regresar al ella, o al menos a volver a sentir en lo posible, algo parecido. Éste deseo se haya justamente en la inominación, ósea, no tiene un nombre, sólo se siente. Los filósofos metafísico han podido darle un nombre: lo inefable, de lo que no se puede hablar pues está fuera de lo palpable. Y sin embargo, todo hombre que haya sentido un sentimiento de vacío y desamparo ante la inmensidad del mundo, puede constatarlo.

¿Qué hemos hecho con este sentimiento? La ciencia, esa madre que nos da seguridad y un suelo firme, la que nos recuerda que no estamos solos, que podemos dominar el mundo por medio de palabras y símbolos; es ella, la que más nos ha acercado a nuestra original completitud, donde éramos Uno con todo y no nos hacía falta nada; es así que Lou escribe:

"«Valor» equivale simbólicamente a la quintaesencia, al «uno y todo». Un problema de valor es de todos modos siempre y en cada caso, un problema de la libido […] por lo que consideramos a nuestro componente más subjetivo como el más objetivo. Por consiguiente, de toda metafísica que pretenda hacer coincidir «Ser» con «Dios» como principio de valor absoluto […] no sólo esta condicionada narcisísticamente en su manera de pensar, sino que es en sí la imagen filosóficamente elaborada de la unión entre narcisismo y objetividad." [iii]

Retomemos el comienzo, Andreas-Salomé se ciñe a la relación mente-cuerpo y por medio del psicoanálisis da cuenta que dicha separación es la consecuencia de un problema libidinal hasta ahora oculto, uno que proviene de nuestra mente y de nuestro cuerpo, uno llamado narcisismo. Al respecto, Lou nos dice en el mismo artículo:

“Sigue siendo el narcisismo el punto del que se derivan incluso las elaboraciones más espirituales y universales, él, el nacido del cuerpo, vuelve a tener, aunque de otro modo, un suelo real bajo sus pies: la objetividad es el glorioso fin humano que, en definitiva, le hace señas, al narcisismo como desde los sueños de la infancia, en sus condición de Eros transformado y puesto al servicio de la investigación o del progreso, del arte o de la cultura”. [iv]

Acotemos pues que Lou Salomé quiere demostrar con esto la tendencia humana a recuperar la Unidad del todo, y nuestras pretensiones “científicas” siempre estarán enfocadas a la unificación del Yo original; que con la ciencia, pretendemos fundirnos con «aquél mundo perdido»

Por todo lo anterior, afirmamos que lo que intriga preponderantemente a nuestra filósofa y psicoanalista es describir el proceso integrante-humanizante que ejercemos todos nosotros como proyecto de vida, consiguiendo explicar con ello el origen de la religiosidad, del sentimiento artístico y moral; consolidándose tenazmente como filósofa de la cultura, la religión y el arte.

Luego, como la condición de su pensamiento ante todo es la clínica, ella no se limita a la especulación metafísica, acaso ahora tiene que basarse en datos empíricos y afectivos. Con esto último, quiero decir que su reflexión se basa en un nuevo método, el cual emplaza a la enfermedad mental como un objeto de estudio filosófico, por lo que también abre el camino a la interpretación del símbolo, instaurando precisamente allí la nueva fuente de conocimiento del hombre, siendo que aquella había sido hasta su época la entidad menos estudiada por la ciencia y la filosofía.

Ahora, se partirá de la observación a la enfermedad para poder dar cuenta de los complejísimos procesos mentales que atraviesa nuestra psiquis; así como los intrincadísimos senderos que la misma ocupó para expandirse en el mundo. Así, el proceso por el cual plasmamos nuestro interior en el exterior es a lo que Lou llama, la «humanización del mundo» y con esto se cerciora de evitar conciliaciones mente-cuerpo-mundo, más bien nos describe la antropologización que sufre el mundo a través del cuerpo. Salomé nos presenta en el escenario, a los personajes que constituyen la cultura: el hombre y sus deseos más abyectos, lo cuales viven en la mente junto con la razón y cuyos signos se representan en el exterior a manera de extensiones del interior tal como si fueran las sombras en la caverna, sólo que los hilos que nos conectan con el fondo son nuestro cuerpo y las sombras nuestras expresiones culturales, serán éstas las visiones que fulguran externamente, cuando los verdaderos titiriteros y artífices del teatro de sombras se encuentran ocultos tras bambalinas, en nuestro interior libidinal; el que se forma tanto con nuestros sentimientos amorosos y como con los racionales.

Así, la tarea de nuestra filósofa abarca extraordinarias proporciones; ya que el antropologizar al mundo lo dota también de un significado, el único posible para ella: el simbólico.

 El intenso pensamiento de Lou Andreas-Salomé reconoce en la religión la gran manifestación interna, y también la simbolización más elevada; ella nos comenta: “el valor divino, es decir, en el símbolo de todos los símbolos amorosos, hasta el extremo de que Dios, se personifica en él” [v]

La cita anterior, nos apunta una vez más a la personificación que ejercemos del entorno, nuestra escritora nos quiere llevar por el camino de la religión y en eso es muy clara: Dios es un símbolo de nuestra libido objetivada, entonces Dios procede de nosotros mismos, luego Dios es una creación que la psiquis y por ende, Él es prueba innegable de una vida diferente a la racional-matemática; es la expresión terrenal del espíritu del hombre, evidencia asequible de la mente en el mundo.

Consecuentemente, para ella el arte y la filosofía, junto con la religión son al mismo tiempo voces que nos hacen escuchar y voltear la mirada hacia la capacidad humana de generar sentimientos eróticos y afectivos, los cuales expulsamos al mundo a manera de símbolo cultural; permitiéndonos permanecer enlazados perpetuamente con el interior, navegando entre el afuera y el adentro.

Se halla aquí, que Louise von Salomé consigue fijar que la relación mente-cuerpo está claramente personificada en la cultura, que la filosofía no había advertido la estructura orgánica que dicho problema ameritaba, ya que dentro de la mente se hallaban también -junto con la razón- las pasiones y deseo; y que no importa cuanto busquemos acoplar a la mente y al cuerpo por medio de sistemas, siempre nos quedará la sensación de no haber profundizado lo suficiente en el problema, pues estamos olvidando lo más importante: la comprensión psíquica y su proyección en el mundo. Ella nos dice:

Freud […] alcanzó a coger al vuelo aquella vida que se hallaba atrapada e indefensa en el quicio de una puerta entreabierta hacia nosotros y sin conseguir evadirse hacia lo meramente orgánico (a donde todo se evade, es decir, donde se convierte en «físico» para nosotros; lo que entiendo, no podemos acompañar de nuestra comprensión psíquica) obligándola a hablar y responder. [vi]

Precisamente, el ingrediente faltante del binomio mente-cuerpo es la libido, en ella se encuentra la llave para mirar las ramificaciones de la razón en el mundo. Como lo dije antes, aquella nos hace simbolizar los pensamientos por medio del cuerpo y el mundo; es decir, comenzamos a sustituir nuestros apetitos terrenales mediante la simbolización y los depositamos en el exterior tamizados por el cuerpo, cuya primera tarea es atravesar anímica y por tanto significativamente el mundo.

La conexión religiosa con el todo, ahora tiene mucho más impacto que antes; el sentimiento de ser Uno con el Cosmos, tiene aquí su construcción máxima y estructural. Con lo anterior, Salomé está siguiendo a su maestro Spinoza, cuya visión cree que embona perfectamente como modelo para explicar la noción que ofrece el psicoanálisis acerca de la cultura. Juntos –Lou y el Baruch- edifican una visión omnipresente de las pasiones; por supuesto que cada uno tenía objetivos diferentes, sólo que ella, al ser segunda en tiempo retoma su temática y la utiliza en hacer más clara su reflexión. Y todavía están por verse las demás señales que nos legó Lou Andreas-Salomé en sus escritos acerca del quien ella llama ‘el filósofo del psicoanálisis’.

Estas han sido a grosso modo, algunas de las líneas generales que hemos desentrañado del intenso pensamiento de Lou Andreas-Salomé; algunas de ellas tan sólo se encuentran señaladas en éste texto, otras tiene una argumentación mucho más extensa dentro de mi tesis de licenciatura; en resumen, podemos concluir que el acercamiento a la obra de Lou Andreas-Salomé ha sido una gran aventura tanto intelectual como personal; que abrió caminos de investigación y expandió horizontes acerca de los problemas filosóficos de finales del siglo XIX y principios del XX; que significó la liberación del olvido para una filósofa seria y propositiva como lo es Lou Salomé; que nos invitó para pensar en la enfermedad mental como herramienta de investigación filosófica y nos aproximo al método filosófico-psicoanalítico de la autora, así como a los cimientos de la tradición psicoanalítica. Hasta pronto.